Les nombreux processus socioculturels et politiques qui ont conduit à la liberté de l'Inde

Le Dr Rakesh Sinha écrit : Nous devons aller au-delà de certaines idées et icônes institutionnalisées pour comprendre notre lutte anti-impérialiste.

Comprendre la lutte pour la liberté et les forces coloniales constitue le paradigme de base de l'Inde post-coloniale.

La 75e année de l'indépendance de l'Inde est, bien sûr, un moment de célébration, mais elle ne doit pas se dérouler avec de simples slogans, des publications stéréotypées, des programmes festifs et la glorification exagérée des icônes et des incidents de la lutte pour la liberté. Ce serait une occasion manquée de relire notre propre histoire. L'occasion devrait être utilisée non seulement pour comprendre de manière critique la lutte anti-impérialiste, mais aussi pour connaître les nombreux processus socioculturels et politiques qui ont élargi sa base sociale. L'ampleur de l'histoire du mouvement de libération de l'Inde est plus grande que nous ne le pensons. Des efforts rigoureux et cohérents pour démêler et interpréter les événements historiques et les forces qui les sous-tendent renforcent leur pouvoir de transmettre un message à la postérité. Les écrits hégémoniques épuisent la capacité de dénicher des idées critiques et de faire des icônes de quelques acteurs. De même, l'institutionnalisation des idées, seule source de succès dans la conquête de la liberté de l'Inde, rend le présent prisonnier du passé tout en faisant obstacle à l'évolution progressive des processus de pensée. Le mouvement de liberté indien était une bataille d'idées qui lui a donné un sens de la modernité et aussi la quête de sa propre force civilisationnelle, qui a été démontrée par sa résistance contre les efforts de l'esprit européen pour soumettre culturellement le peuple.

Comprendre la lutte pour la liberté et les forces coloniales constitue le paradigme de base de l'Inde post-coloniale. Partout, le colonialisme s'est déguisé en transformation sociale. Cela lui a donné un espace de socialisation avec les élites locales et les progressistes. De plus, en politique, il a utilisé la table des négociations pour une rencontre entre des forces inégales. Il cherchait à mettre fin à la direction odieuse des masses exploitées et manifestait une pseudo-sympathie pour la colonie. C'était une stratégie pour délégitimer ceux qui considéraient le colonialisme comme un démon à vaincre par la force. Il existe des points communs entre les idées et les forces marginalisées et discréditées qui luttent contre le régime britannique en Inde et les idées et le leadership anti-impérialistes du courant dominant africain. Par exemple, des forces comme le Forward Bloc et l'Indian National Army (INA), toutes deux formées par Subhas Chandra Bose, et le RSS, ainsi que les révolutionnaires, malgré leurs différences de perspectives socio-économiques, ont fait campagne et ont agi pour détrôner le régime britannique. et moralisa la violence. Dans le même temps, il y avait un contre-endoctrinement des masses contre leur idéologie et leurs programmes par la direction dominante. Néanmoins, ils ont survécu et ont joué leur rôle de base nationaliste. Cela ressort clairement de certains exemples historiques.

Malgré la vénération illimitée pour le Mahatma Gandhi, les masses ont rejeté son silence sur la pendaison de Bhagat Singh. Un autre exemple n'est pas moins important. Lors de la session du Congrès Tripuri en 1939, Bose a été réélu président de l'INC. Sa démission ultérieure est importante pour comprendre l'évolution de la démocratie interne des organisations sociales et politiques.

Il est bien dit que l'histoire n'explique pas, elle doit être expliquée. Les mouvements gandhien et révolutionnaire avaient tous deux leur propre compréhension du colonialisme ainsi que de l'Inde post-coloniale. L'argument du penseur anti-impérialiste Frantz Fanon selon lequel le colonialisme n'était pas une machine à penser mais l'état de violence brutale n'a pas besoin de beaucoup de rigueur pour être prouvé. Baji Rout d'Odisha, à peine âgé de 12 ans, a été tué par des balles britanniques pour sa manifestation anticoloniale. Tileswari Barua du même âge a connu un sort similaire en Assam. Sept adolescents qui ont hissé le drapeau tricolore au secrétariat de Patna ont été tués par la police britannique sur ordre du magistrat de district W G Archer le 11 août 1942. Il existe d'innombrables cas douloureux et inoubliables qui sont ignorés ou sont des notes de bas de page dans les livres d'histoire.

La liberté ne met pas fin à l'impact colonial sur une société post-coloniale. Bien que Gandhi était un anticolonialiste audacieux qui voulait que les idées indigènes supplantent les idées coloniales, les dirigeants influents du mouvement de la liberté sont restés les partenaires sociaux du colonialisme. Le gandhisme était fréquemment et ardemment cité, mais rarement pratiqué.

Cela s'est reflété dans l'Inde indépendante. Nous sommes devenus des décolonisateurs paresseux et des consommateurs d'idées européennes. Le 19 août 1959, G Ramachandran, un parlementaire chevronné, et le 3 novembre 1965, M P Bhargava, ont demandé au gouvernement souverain indien pourquoi les statues de la reine Victoria, du roi Édouard et du roi George sont restées sur le sol indien. Le 5 septembre 1969, Dattopant Thengadi a demandé au gouvernement du Rajya Sabha pourquoi les symboles de la couronne britannique étaient toujours là sur les piliers du bloc nord et du bloc sud. Cela montrait un mépris pour les émotions et les douleurs des Indiens innocents qui avaient sacrifié leur vie pour la patrie. Un autre exemple est plus flagrant. Le 22 novembre 1966, Atal Bihari Vajpayee a exprimé son angoisse face à l'emprisonnement de Mohan Ranade, qui s'est battu contre la domination coloniale portugaise en Inde, et a été condamné à 25 ans de prison après avoir été arrêté. Il a demandé pourquoi le gouvernement au moment de la libération de Goa a renvoyé 3 500 prisonniers portugais sans exiger le rapatriement de Ranade.

Le mouvement gandhien, basé sur la non-violence, s'est développé avec l'aide de la résistance violente et de l'endoctrinement des masses par la base nationaliste. Les enseignants et les chefs religieux ont travaillé pour revigorer l'estime de soi des Indiens et ont donné une force énorme au mouvement pour la liberté. Il y a mille histoires. A Hindu Gentleman’s Reflections Respecting the Works of Swedenborg (1878) de Dadoba Pandurang ou Hinduism and the Coming Census (1910) du colonel U N Mukherjee et prabhat pheris, melas, pièces de théâtre et festivals religieux ont agi comme des catalyseurs patriotiques pour étendre l’anti-impérialisme. L'INC n'a pas réussi à aller au-delà de la politique. Les festivals de Ganesh et de Shivaji de Tilak ou la Mela hindoue de Ramnarayan Basu ont été discrédités par les historiens marxistes pour avoir créé un discours de division dans les mouvements nationalistes. C'est un exemple de la compréhension fracturée de l'anticolonialisme.

Cette chronique est parue pour la première fois dans l'édition imprimée le 14 août 2021 sous le titre « Lire à nouveau notre lutte pour la liberté ». L'écrivain est membre du BJP Rajya Sabha.