De bonne foi : bien que controversé, Martin Heidegger offre des pistes pour comprendre la modernité

Son œuvre la plus connue, Être et temps (Sein und Zeit), bien que notoirement difficile et complexe, est généralement considérée comme l'œuvre philosophique la plus importante du XXe siècle.

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Le 26 septembre marque le 130e anniversaire de la naissance du philosophe allemand Martin Heidegger. Plus de 40 ans après sa mort, l'influence de l'œuvre de Heidegger sur différents champs de pensée est écrasante. Il est non seulement le philosophe le plus influent de la modernité, mais aussi son penseur le plus controversé. Son œuvre la plus connue, Être et temps (Sein und Zeit), bien que notoirement difficile et complexe, est généralement considérée comme l'œuvre philosophique la plus importante du XXe siècle. Heidegger est aujourd'hui salué par beaucoup comme un penseur révolutionnaire dont les travaux en ontologie et en métaphysique ont déterminé le cours de la philosophie du XXe siècle et exercé une influence déterminante sur le développement de la pensée contemporaine, notamment la théologie, la théorie architecturale, la psychologie, la critique littéraire, les sciences cognitives et la théorie politique. .

Heidegger a attiré le plus d'attention dans le monde au cours des 30 dernières années. Une partie de cela a également à voir avec la controverse autour de sa politique et de ses relations nazies dans les années 1930, lorsqu'il était recteur de l'Université de Fribourg. Le silence d'après-guerre de Heidegger sur l'Holocauste et son entretien évasif avec Der Spiegel en 1966, publié à titre posthume, se sont ajoutés à ce qu'on appelle aujourd'hui l'affaire Heidegger. Mais c'est Heidegger et le nazisme de Victor Farias qui a déclenché une série d'articles, de numéros spéciaux de revues et de livres sur Heidegger. Beaucoup de critiques de Heidegger ont tenté d'établir un lien entre les fondements ontologiques d'Être et Temps et l'appartenance de Heidegger au parti nazi.

Toutes ces critiques se résumaient à une phrase notoire de Heidegger où il assimilait le phénomène des camps de concentration à la pratique de l'agriculture mécanisée et à la menace nucléaire. Selon Heidegger, l'agriculture est aujourd'hui une industrie alimentaire motorisée, au même titre que la fabrication de cadavres dans les chambres à gaz et les camps d'extermination, au même titre que le blocus et la famine des pays, au même titre que la fabrication de bombes atomiques. Ce qui choque dans l'observation de Heidegger, c'est son incapacité fondamentale de discernement moral. Comme l'écrit George Steiner : Comme tant d'autres intellectuels, Heidegger était manifestement pris dans l'ivresse brutale et festive qui a balayé l'Allemagne après une quinzaine d'années d'humiliation nationale et de désespoir. Comme nous le savons d'après l'interview de Spiegel, il préparait une apologie posthume particulièrement mensongère pour son propre rôle dans les années 19302 et 1940. Mais le penseur n'a rien trouvé à dire de l'Holocauste et des camps de la mort. Le silence de Heidegger sur Auschwitz était le signe d'une terrible vérité qui n'a jamais été articulée par lui dans sa phénoménologie de l'existentiel. Comme le soulignent de nombreux philosophes, dont Paul Ricoeur et Emmanuel Levinas, l'ontologie de Heidegger néglige ou ignore la relation éthique entre le dasein (l'état d'être) et l'autre. On peut aussi citer l'analyse d'Hannah Arendt de Heidegger comme philosophe fondamentalement apolitique, dont la carrière post-rectorale a été marquée par un retrait total de l'espace public.

Beaucoup d'entre nous ne considèrent peut-être pas Heidegger comme une personne éthique, mais sa philosophie continue d'avoir le pouvoir spirituel de nous aider à soulever des questions sur le destin de l'humanité et du monde. Certains interprètes le considèrent encore comme un prophète qui peut nous montrer une issue aux dilemmes de la modernité.

Les générations à venir ne passeront peut-être pas plus de temps que nos contemporains à savourer l'intégralité des écrits de Heidegger, mais elles continueront certainement à se rapporter à son mode de pensée à travers d'autres domaines de la connaissance. Cela pourrait même être plus facile lorsque la période missionnaire des études de Heidegger sera terminée. Heidegger nous a proposé une manière de penser les préoccupations humaines fondamentales qui rend difficile son classement. Comprendre comment les pensées nous viennent, c'est, comme le dit Heidegger, apprendre à penser à tous les autres cas de vie. Ainsi peut-on dire, avec Heidegger, que la seule chose essentielle à la pensée est de penser. S'il y a du vrai dans cette affirmation, alors la philosophie de Heidegger appartiendra à notre avenir.

(Cet article est paru pour la première fois dans l'édition imprimée le 23 septembre 2019 sous le titre « Philospher of the future ». L'auteur est professeur-vice-doyen, Jindal Global University